Chné Lu’hot Haberite – de Rabbi Y. Horowitz - La Mitzvah, une bougie; la Torah, une lumière

Traduction de Ralph Anzarouth

BS"D

Car la Mitzvah est une bougie
et la Torah une lumière;
et les reproches de morale
sont le chemin de la vie.

Proverbes 6, 23

L’interprétation simple du verset est que la Mitzvah (le précepte) est comme une lumière qui sert a éclairer devant toi, ainsi qu’il est dit (Psaumes 19, 9): "La Mitzvah de D-eu est pure: elle éclaire les yeux"; et la Torah est comme une lumière pour celui qui étudie¹; et (Ecclésiaste 2, 14) "au contraire, le sot tâtonne dans l’obscurité."

E voici que [les deux expressions] "bougie" et "lumière" peuvent être interprétées de deux façons:

Une lumière individuelle prend le nom de "bougie", tandis que "lumière" indique une grande flamme, conformément à l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie (Talmud Bavli, traité de Kiddouchin, 40b): "L’étude est importante car elle conduit à l’action." [Donc] la Mitzvah, qui correspond à l'action est appelée "bougie" et la Torah qui correspond à l’étude est appelée "lumière".
Selon la deuxième interprétation, la bougie elle-même inclut [les deux concepts] de "bougie" et de "lumière", car la bougie est le réceptacle de la lumière, c’est à dire "bougie"²dans le sens de mèche immergée dans l'huile, et la lumière lui est attachée. Et l'une et l'autre sont indissociables et réciproquement indispensables, car la lumière de la bougie n’a rien d’autre à quoi s’attacher en dehors de la bougie elle-même puisque la lumière, sans une source à laquelle s’attacher, revient à son état initial³; et la bougie non plus n’éclaire pas, sinon par la lumière qui lui est attachée. C’est le cas [aussi] pour la Mitzvah: l’étude est la cause de l'action, ainsi qu’il est dit dans les Maximes des Pères (Avot 2, 5): "Hillel dit: 'l'ignorant ne craint pas le pêché'." Et en effet l’étude n’a rien d’autre à quoi s’attacher en dehors de l'action, conformément à l’enseignement (Avot 3, 9): "Rabbi ‘Hanina ben Dosa dit: 'Celui qui place sa crainte du pêché au dessus de sa sagesse, celle-ci se maintient. Et celui qui place sa sagesse au dessus de sa crainte du pêché, cette sagesse ne se maintient pas'."

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Note du traducteur:
[1] Voir le commentaire de R. Abraham Ibn Ezra à notre verset, Proverbes 6, 23 (on peut le trouver dans une quelconque édition des Mikraote Guédolote sur le livre des Proverbes).
[2] "Candela", en italien dans l’original.
[3] L’obscurité, on présume.

Ce texte, peut-être compliqué pour certains, est tiré du premier paragraphe du "Chnei Lu’hot Haberit" (ou ChLaH, les "Deux Tables du Pacte"), l'oeuvre principale de Rabbi Yéchayah Horowitz Halévi, un des plus importants Sages de la Torah, qui a vécu voici quatre siècles en Pologne et ensuite en Terre d'Israël. Il fut l'un des quatre Sages à mériter l'appellatif de "Kadoche" (saint), étant souvent appelé le Shlah Hakadoche; les trois autres étant le Or Ha'hayime, le Arizal et le Alchikh. Son texte est riche d’enseignements moraux, parfois hors de portée de l’étudiant débutant. La suite du texte ci-dessus résout l'apparente contradiction entre les deux interprétations exposées.